二多食苦对治[DOC].docx

二多食苦对治DOC二多食苦对治这里要明确所对治的是饮食过量的苦。它会增长苦恼业障，会障碍三昧，所以要仔细对治。如何对治？方法是视察饮食过量的过患。以前没有修道，生活都是在迷乱当中，修行之后要懂得哪些生活方式和修道不相应.要检点出来，一一改正。不能再像过去那样放任苦恼而生活，那是修不纾道的。或许大家从没想过多食有什么苦、会怎么严峻地障道，因此也从来没有要对治过量饮食的心。现在要调整过来，首先要用才智视察到多食的过患，然后要能发起对治过量饮食的心，之后要让每顿饮食都只成为成就三昧的顺缘，而不成为违缘。视察有三点：第一、是视察到饮食是服药，是为对治饥渴、维持生存而服用，因此过量食是不合理的；其次、视察到过量饮食会毁坏自他的善心，因此不合理：第三、是相识到过量饮食会失坏道业，因此不合理。真正以才智相识到了这三点，饮食的观念和行为就会起先转变。第一观：服药治饥渴、好恶同等观。汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。首先要了解自己身上有饥渴的病。视察臼身：每天都要吃几顿饭，到时间不吃，饥渴的病就会发作。渐渐地饿下去，身体会越来越虚弱乏力。饿过七天无法支撵，就会死掉。这2佛遗教经讲记样就清晰，臼己是有饥渴的病。对治饥渴的药就是饮食。假如能在时间和量上保证好，这一天不会发饥渴的病，也就能维持良好的身心用于修道，所以要把饮食当做服药。接着要想：既然饮食是药，就应当定时定量地服用，这样才对身体有好处：假如不以理智把握，非时、非量、不适宜地乱吃，那只会损坏自己的身心。比如病人假如因为药味苦涩，就削减药量，那以药量不足，会不利于治病：假如因为药好吃就多服，也确定损伤身体。药本身是毒，能治病才叫做药，假如服得过量、不足、或不合适，也就成毒了。饮食也是如此。刚才讲了，身体饥渴的病要用饮食来治，但每个人身体状况不同，维持一天身体正常运行的饮食，也各有自己合适的量。假如没达到量，身体的能量不够，那就气力虚弱，阻碍修道:假如超过这个量也会成病。比如身体只须要这么多，结果多出了20%,那这多余的20%就成了负担、成了废料，它在身体中储存，须要很大的能量去消化它。这样也会损伤身体。以上这些道理能想清晰，这第一种观就能做得来。每次受用饮食时就会想：我现在进餐是服药，目的是治饥渴的病，让今日身体有精力修道。我不能因为药好吃，就生贪心多吃；药不好吃，就生嗔恚少吃。这样以理智把握住自己的心。假如正念的力气大，就能克制住贪欲。不管有什么饮食来，都能不增不减地受取，而不阻碍修道。即使有满桌的美味，也都能限制好自己，不过量地吃。这很重要，只有这样做，才能保证一生几万天里不因为饮食而障碍修行。假如没有限制好，每天都有可能因为饮食味道的好坏而过量或少量，造成很多修道的障碍。自己也能反省到：常常因为食物味道好就无节制地乱吃，吃完发觉已经上当！享受只是舌头舔舔，过去就都没有了。造成的损失是几个小时或半天都奢侈掉了，特别惋惜！F1.己也懊悔。这样让臼己落在昏沉、懈怠当中，打坐打不好，觉得这一天很乱，就是因为身体给搞乱了。这方面确定要好好视察，宜到心里认同了过量饮食有很大过患。这样让观念上转过来，然后在臼己身上对治过量饮食！其次观：不损臼他观。如蜂采花，但取其味，不损色香；比丘亦尔，受人供给,趣自除恼，无得多求，坏其善心。这是讲多食会毁坏自他的善心，所以要禁止。要学蜜蜂，蜜蜂采花时只取花的味尘，不损伤到花的色香。这是比方修道人理智地把握饮食：只受取身体所需的能量，不会以贪心多求而毁坏自他的善法（自是指三昧善法；他是指施主的善心）。这要知道，过量饮食会使身体负担过重，导致困乏、昏沉、睡眠。再打坐，效果就很不好。饮食调理好了，身体能量足够，一坐下去会很相应，也简单得定。饮食不当，即使昨天坐得很好，能够得定，但今日贪饮食吃得过量，结果坐得一点不好，妄想、杂念、昏沉一大堆。所以，为了爱护三昧善法，就不能过量饮食。其次每天应时应量这么吃，不坏4佛遗教经讲记施主的善根。假如过分地享用，贪得无厌，这会使施主生厌倦的心，失坏他的善根。有才智的修道人，每天要像那只小蜜蜂，饮食来了，只理智地吸取所需的能量，之后一成天不障碍修法，反而增长善法。这样施主也高兴做供给，他对你有信念，不会失坏善心，就真正种了福德。每天都要把饭吃好，吃得同等，不生贪嗔：吃得应时应量。这样吃好了，饮食就成了为修道充电加油，不但不会损坏三昧善法，还能增上三昧善法。第三观：知量知时观。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。有才智的人会做出理智的权衡。做什么事不是盲目地只随苦恼去做，而是用才智来权衡：我受用饮食以多少为合适，不会坏我的道业。不是像贪心鬼一样亳无理智地去受用。吃得过量不好，吃得不适宜也不好，吃少了也不好。而且这个时代，还要视察：食物有没有毒，这特别关键！有毒的食品不能乱吃，这方面对身心也有很大影响。它有很多添加剂、毒素会损坏身体的内脏：对人的心态，有些会增长贪欲，有些会增长嗔恚等等，心、物之间的关系特别亲密。作为有才智的人也要衡量。比如一头牛，假如只能驮200斤，就不能让它驮300斤，不然牛支撑不住，就会垮掉：假如刚好合适，它就能长期稳定地负载。所以说过犹不及。另一方面是指受取施主供给的时候，臼己要心里衡量：我有多少福德？能消受多少？要懂得假如受用过分了，自己的道就会败坏。很多人不知道这件事，因为受取供给过多而障碍修行。即使修行有点功德也会因此退失，假如没什么功德，那更是负债累累，将来还债就很艰难！所以要防止过共享用而亏损道业。因果上的加减乘除是随时随地都在发生。假如自己德行不全，还过分地受用信施，那福德的账上就会出现严峻亏损，也就修不上去，已有的道也会失坏！要看：自己是一头什么样的牛？假如是很健壮的牛，可以背300斤，但背400斤也受不了，会垮掉。假如力气弱小只能背200斤，就不能去背300斤。每个人都要有F1.知之明，要知道自己福报有多大、德行有多少。假如德行不全，还过共享受，那自己的道就会很快败坏。这样就知道，过分的饮食确定对自己不利，它会使自己负担更重。假如少欲知足，享用少，修的善行、做的福德又很多，那修道就有本钱，就能顺当地修上去，每天向上走的力气也就大了。这样衡量就可以认定：过量饮食是有很大过患！然后就应当设法对治。假如以前饮食味道好就吃很多，咤无顾忌；饮食味道差，就干脆不吃。或者常常乱吃各种有毒零食，那现在都要努力对治。假如自己不求解脱，只图现前享乐，至于来世怎么轮回、6佛遗教经讲记怎么堕恶趣都在所不计，那当然不必这样要求。但假如想一生儿十年里成就定急功镌，开悟成道，那就要在饮食等的心态、行为上严格要求H己！凡是阻碍解脱道、阻碍成就戒定慧的事，都要禁止不做。这样才能保证每天都特别顺当地投入解脱道的修行，才会有所成就。要这样以理智的视察选择来确定饮食的取舍。三懈怠睡眠苦对治先要知道所对治的苦和对治的目的。心里懒散而懈怠，身体闷重而睡眠，这两者合成一苦，就是所对治。为什么要对治呢？因为假如存在懈怠、睡眠，就干脆障碍精进；而没有一心精进修法，就无法得定：没有得定，就生不了无漏才智。以懈怠睡眠就使得身心疲软、闷重、昏沉，处在这个状况就障碍定慧，使定急不能生起。要求得这一生解脱，这是很艰难的任务！要凭短暂的一生成就定慈，断除苦恼，那就必需严格要求自己，二六时中念念在道。只有持续精进，才能成就三昧：而一心住在定中，才能发无漏慧：也才能断苦恼超诞生死。否则每天在懈怠睡眠里虚度时间，心处在迷乱中，就生不起定慧。占代修道成就的人，开悟之前都是昼夜精进用功，开悟之后更是念念住在道上。所以确定只有对治懈怠睡眠，才能使道业升进。睡眠从三种事生起：一、从饮食生起，就是以饮食过度导致身体困乏而睡眠：二、从季节所生，就是欲界的人到了天黑就H然要睡觉；三、从内心所生，就是心里有各种苦恼，有时是懈怠懒散就睡觉了，有时感觉今口心情不好，就蒙着被子睡了等等。以下经文分成两段，前一段是以精进力对治从饮食和时间所起的睡眠：后一段是修视察对治和净戒对治，来消退从内心所起的睡眠。（一）对治从饮食和时间所起的睡眠汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。佛教诫我们要发起珍惜人身的心，以精进力来对治从饮食、季节所起的睡眠。白天对治饮食所起的睡眠。比如中午吃多了就要睡觉。这样的话，要以正念提示自己：白天这么好的时间，我确定要精勤修法，不让时间空过！W这样的道心抓住自己的心，就不会乱搞吃的，始终心里提着：大好的时间不能空过，我要留意饮食，不能乱吃，吃多了会困倦睡眠，奢侈很多时间，这样就会把握得住。就像学生觉得求学的儿年时间特殊珍贵，不能空过，有这一念心就不会去搞吃喝玩乐，这一念善心会摄持住他的身心，投入到具大义的学习中。那我们是求出世解脱的人、发无上心的人，应当比他更有道心!一想到：人生光阴有几？一寸时间一寸命光！现在极难得的修法机会，不能奢侈在无意义的睡眠中。这样就会限制饮食，不会放纵多吃。吃多了不是打盹就是傻傻地坐着，一下子就奢侈掉好几小时。8佛遗教经讲记假如是真正有道心的人，他的做法跟别人就不一样，别人到这时候刹不住车，没有原则，就是因为道心不强。假如境缘比较好，或许不出问题。但来了几个恶友，说今口要大吃一顿，自己把握不住就混进去了，然后左吃右吃，吃了三个小时！这样就是荒废人生！事实上，我们对荒废人生、放纵苦恼的事要感到羞愧才好、有羞愧就不会做这种事，有羞槐就念念在道上。大家有没有这份心？有这份心，就会昼夜勤心修道，不愿把珍贵的光阴用在造轮回的业上，做增长苦恼、无明、业障的事上。不但白天，夜晚也想：这夜晚的时间这么珍贵，初夜、后夜我也要修法，不让它放过。有了这种想，怎么会去看电视？连中夜都要诵经来度过，不要以睡眠因缘，让这一生空过而无所成就。这就是极其珍惜暇满人身，分分秒秒都用来修法行善。比如西藏金厄瓦格西，一生持不动佛心咒九亿遍。他是常常想起人身难得，以珍惜人生的善心摄持，昼夜都用在修法上。在这些修行人心目中，时间比万两黄金还珍贵，他不情愿奢侈在睡眠上，更不用说闲谈、散乱、享受世间五欲，绝不会像今日的人把大量时间都花在看电视、歌舞消遣、运动，或者在网上到处搜寻。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也，这句话要牢记在心。要一想起佛的教育，就提示自己：不能以睡眠让这一生空过，一无所得！更近地说，不能以睡眠让今日空过，一无所得。（二）对治从内心所起的睡眠分二：1、视察对治：2、净戒对治。1、视察对治当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸苦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不H警寤？前一句是以念无常来对治懈怠睡眠。要视察H己的生命并不是常住的法，这一期人身只是因缘的短暂显现。生在人间，又得到暇满身，修法内外的顺缘都很具足，这是千载难逢的良机！但这只是因缘所生法。因缘生的这些刹那，用好了，就算成办了大义：没用好，也就一无所得地空过了。这里讲：要常念无常之火，烧诸世间。从细无常上讲，指器情世间念念生灭，包括我们的身心只是因缘所生法，不住其次刹那。有句话叫缘生珍贵，因缘生的法很珍贵，你一懈怠就过去啦!假如你对刹那无常有深刻的体认，知道每刹那住在道上才有意义，不住在道上就是空过，有每刹那都珍重不空过的心，精进就会贯彻在一切时中。今生这一期的暇满是过去累世修集善根的果报，每个刹那都是因缘一现，都要珍重。能这样念刹那无常，就可以把自己的心昼夜摄持在道上。绝不会去看电视、逛街、闲聊、打嬉戏、看小说、看报纸,或者做任何与道无关的事。一想起心思放到里面，会浪10佛遗教经讲记费掉儿个小时,就不愿那样去做。不但这样，连吃饭都想我要住在法上，上厕所也是这样，坐车也是这样。常常想到人身极其珍贵，虚度了实在惋惜！这一生只有有限的天数，一段一段过去就一段一段地消逝。一段一段用好了，才能有所成就；一段一段虚度了，就什么成就也没有。这样，就要时刻提示自己：因缘所生的这一个个刹那，用好了就有意义：没用好就是完全错过了。一个小时是好多刹那！假如奢侈在看电视上，那就太惋惜、太愚痴了！就是用金盆装大便！这一个小时所做的事就是往心里装很多杂染的念头、装很多生死业力，要感觉这样做很愚痴！有这份心，就会念念用在道上。或者就一期生灭无常来说，那你想：我今生得到的这一期珍贵人生，假如不用来修道，立刻一生就过去了，有为法都是因缘一尽就没有了，再不会显现其次次。目前因缘这么好，有这段珍贵的时间可以修道，所以确定要好好利用。不然一旦错过就再没有了，然后会落在很不好的因缘中，到时就懊悔莫及了。这样要常念人生短暂，无常来得特殊快；进一步想到死期不定，有可能今口就会死，所以今确定要好好把握。像这样心里一想到无常，就不情愿奢侈时间，就会想要趁今生有这个机会，早求得定慧，早度诞生死。诸苦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤，是视察我们自己身上有很大的隐患，而发起警惕的心我不能睡眠昏迷,确定要常常警觉，因为我心上有苦恼的敌人！在我的识田里八万四苦恼没有根除，现在只是没遇到因缘，苦恼没起来，一遇因缘它就会发动。苦恼贼一发动，就会坏我的法身急命，比冤家损害我的肉身还可怕！我怎么能安稳睡眠不自觉醒呢？集谛真正思维好了，会觉得苦恼可怕。假如有怖畏苦恼的心，心会时时警惕。因为畏惧生死，就不敢随意懈怠，自己知道一失去觉照，苦恼就会纷纷起来，那是很可怕的。假如能防苦恼贼如防冤家，那就会昼夜六时常常警惕。2、净戒对治苦恼毒蛇睡在汝心，簪如黑蜕在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！净戒对治,走一想起苦恼在心里睡觉。不彻底根除的话，它一发动就会让我陷在生死当中。所以要星口用持戒的钩子把它钩出去。心中的毒蛇摒除出去，才可以安稳睡眠。意思是：意识到自己心里睡着八万四千条苦恼毒蛇，有一种一发动就让臼己入生死，而不得解脱（比如一念嗔心起，就造下谤大德、谤正法的业，就会长劫堕落地狱。以贪心生起，就会破戒堕地狱。或者以损坏三珍宝，要做牛做马偿还）。所以要昼夜执持净戒来对治。这乂有三层，首先以木叉戒防住身口，身体不造杀、盗、淫的恶业，口不说绮语、妄语、两舌、恶口等。为了防止毒蛇发动而损伤自己的慈命，自己心里会有第一个剧烈的愿心确定要守好木叉戒，尽量让身和口不造恶。这样的话，外在身口的业是限制好了，里面的心还限制12佛遗教经讲记不住。所以还要修其次个定共戒，就是修寂止。修成了寂止，就能完全限制住苦恼。限制住了不发起，就是得了定共戒（安住在定中，定和戒在一起，叫定共戒）。这还没彻底，还要成就第三个道共戒，就是见道证得无漏慧。到这时才以持戒的钩子把心里的毒蛇钩出心外了。毒蛇已出，就能安稳睡眠。再看经文不出而眠，是无惭人：在苦恼毒蛇还没有钩出去时，自己竟然若无其事地安稳而睡，那就是无惭愧的人。因为不知道敬重自己的灵知，叫做无惭：因为不知道羞愧自己的过失，叫做无愧。或者不希求作圣贤，叫无惭；不耻卑下，叫无愧。古代大修行人都有大惭愧心，在意识到F1.己散乱在世间法上时，会特别惭槐！以前多次讲过：宏智禅师一次和别人征诘公案时，失声大笑。他师父骂他：你这一声失去多少好事？（因为这时心已经不在道上。）宏智禅师就向师父磕头，以后再不敢轻忽！但我们没这份心,我们善根薄。即使放纵自己造恶，也丝亳不脸红。这样才导致不断落在非法中，夹杂很多生死因缘，使道业难以成就。宋朝慈明禅师和几位道友结伴参访汾阳禅师。当时是寒冷的冬天，河东的气候特别寒冷。大家都胆怯寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈怠。当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺自己的大腿，难受地说：古人为生死废寝忘食，我是什么样的人！竟然这样放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！后来慈明禅师得到了大成就。又有一位哲侍者，睡觉以圆木做枕头。略微睡一下，因为枕头转动，他就醒来再安坐，每天如此。有人说：你专心太过度了。他回答：我对般若的缘分薄。假如不这样，唯恐被妾习所牵。惭耻之服，于诸庄重，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。披上惭耻的衣服，在一切庄重里第一庄重。戒定慈都能庄重法身，但只有惭耻才会学习，所以惭耻是第一庄重。比如有惭愧心的人，想到历代圣贤和自己是一样的人，他们能修持得到大成就，而F1.己现在还满身苦恼、业障，为什么还让自己放纵苦恼、造恶业呢？这样有羞愧心，就不会做非法的事，确定会昼夜精进行善。由于昼夜精进，就能成就戒定慈，速得道果，因此惭耻是第一庄重。有了惭耻，戒定越都会生出。惭耻又像铁钩一样会把人的心钩住，不做任何非法的事：假如心里没有惭耻，就还会去做。惭愧心很强的人，略微做了奢侈时间的事，就自己会痛心悔过。我们以前讲过伊庵禅师的事。他一到晚上就痛哭流涕：今口又这么空过！不知来口功夫如何？他对自己虚度人生感觉很羞愧，所以一生没和别人交谈过一句。像这样有惭愧心，就能制止非法，会像铁钩一样限制住心，不会乱做。像这样就知道，有惭愧才有戒定慈的功德庄重、才能制止一切身口意的恶行，所以惭槐是殊胜庄重。正因为是殊胜庄重，所以要常常怀有惭耻，不能一刻舍离。14佛遗教经讲记若离惭耻，则失诸功德。这是从反面说：假使远离了惭愧羞愧，就会失诸功镌。意思是：没有惭耻之心，就不能持戒；戒不清净，就无法得定；定不成就，也无从发起无漏才智。这样，戒定费一无全部，世出世间的功镌从何而生呢？因此说失诸功德。惭愧心是希求作圣贤的心、羞愧造恶的心。发觉自己没有安住在道上，竟然在苦恼和恶业里打转，自己会感觉羞愧！自己本是自性天真佛却沦为凡夫，比起诸佛菩萨相差极远！有这样的惭愧之心，就会昼夜精进修行。不惭愧自己的过失，不求上进，叫做无惭无愧。以前怎么做下劣行为，现在依旧如故；自己身上不具的功德也不希求修证。这样堕在不思上进、因循荀且的状态中，就不会仔细持戒，远离以往的恶心、恶语、恶行。不能持戒止息身口意恶，就无法安住一缘而得定。不能得定，就不行能发起无漏才智。这样就任何殊胜功德都不行能成就。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。所以有惭愧，就一切善法都会生起。因为有羞愧过恶的心，就确定会改过；因为有求作圣贤的心,就确定会勤修。而无惭无愧，就会安于恶劣的行为、安于鄙劣的境界。这样就跟禽兽没有两样了。禽兽的善心被埋没，不羞愧过恶，不发奋上进。而人有羞愧心，不甘心被苦恼和恶业埋没，就会发奋改过，就可以作圣贤。人和禽兽的差别就在这点上。涅槃经说：无惭愧者，不名为人。91Mn-K1.(Hi%Ef!CdYzaVw8Tu5Qr2NpO1.m)IjGh$DeZAbWy9Uv6Rs3Pq1.Mn-Jk(Hi%Ef#BdYZaVW7Su5Qr2No+1.m)IjFg!DeZbWx8Uv6Rs30p1.Mn-Jk*Gi%Ef8BcXzaVw7St4Qr2No+K1)IjFg!CdZAbWx8Tu6Rs30p01.n-Jk*Gh$Ef#BcXy9Vw7St4Pq2No+KI(HiFg!CdYzbWx8Tu5Qs30p01.m)Jk*Gh$De#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Eg!CdYzaVx8Tu5Qr20p01.m)Ij*Gh$DeWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$De#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Fg!CdYzaWx8Tu5Qr30p01.m)Ik*GhSDeZAcXy9Uv6Rt4Pq1.Mn-K1.(Hi%Ef!CdYzaVw8Tu5Qr2NpO1.m)IjFhSDeZAbWy9Uv6Rs3Pq)Ik*GhSDeZBcXy9Uv6St4Pq1.Mn+K1.(Hi%Eg!CdYzaVw8Tu5Qr2NpO1.m)IjGh$DeZAbXy9Uv6Rs4Pq1.Mn-J1.(Hi%Ef#BdYzaVw7Su5Qr2No+1.m)Jk*Gh$De#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Fg!CdYzaWx8Tu5Qr20p01.m)Ij*GhSDeZcXy9Uv6Rt4PqIMn-K1.(Hi%Ef!CdYzaVw8Tu5Qr2NoO1.m)IjFh$DeZAbWy9Uv6Rs3Pq1.Mn-Jk(Hi%Ef#BdYZaVW7St5Qr2No+Km)IjFg!DeZ8Tu5Qr2NpO1.m)TjGh$DeZAbXy9Uv6Rs4PqIMn-Jk(Hi%Ef#BdYzaVw7Su5Qr2No+1.m)IjFg$DeZAbWx9Uv6Rs3Op1.Mn-Jk*Gi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+K1.)IjFg!CeZAbWx8Tv6Rs30p01.n-Jk*Gh$Ef#BcXy9Vw7St4Pq2No+K1.(HjFg!CdYAbWx8Tu5Rs+Km)IjFg!CcZAbWx8Tv6Rs30p0Mn-Jk*Gh%EfitBcXyaVw7St4Pr2No÷KKHjFg!CdYAbWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$Dfx8Uv6Rs30p1.Mn-Jk*Gi%Ef«BcXyaVw7St4Pr2Xo+KI(IjFgCdZbWx8Tu6Rs3OPo1.n-Jk*Gh$DfttBcXy9Uw7St4Pq1.No+KKHiFg!CdYzbWx8Tu5Qs30p01.m)Jg!CeZbWx8Tu6Rs30p01.n-Jk*Gh$Ef#BcXy9Vw7St4Pq2No+K1.(HjFg!CdYzbWx8Tu5Qs30p01.m)Jk*Gh$De#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Fg!CdYz*Gh$DeZBcXy9Uv6St4Pq1Mn+K1(Hi%Eg!CdYzaVx8Tu5Qr20p01.m)IjGhSDeZAbXy9Uv6Rs4Pq1.Mn-J1.(Hi%Ef#CdYzaVw7Tu5Qr2No+1.m)IjFg$DeZAbWx9Uv6Rs30q1.Mn-Jk*Hi%Ef#BcYz6Rt4PqIMn-KKHi%Ef#CdYZaVW7Tu5Mo+K1.(Hi%Fg!CdYzaWx8Tu5Qr30p01.m)Ik*GhSDeZAcXy9Uv6Rt4PqFg!DeZbWx8Uv6Rs30p1Mn-Jk*Gi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2N1.(Hi%EfttBdYzaVw7Su5Qr2No+1.m)IjFg$DeZAbWx9Uv6Rs30q1.Mn-Jk*Gi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+K1.)IjFg!CeVw7Tu5Qr2No01.m)IjFh$DeZAbWx9Uv6Rs30q1.Mn-Jk*Hi%Ef#BcYzaVw7St5Qr2No+Km)IjFg!CeZAbWx8Tv6Rs30p0Mn-Jk*DeZAbWy9Uv6Rs3PqIMn-Jk(Hi%Ef#BdYzaVw7St5Qr2No+Km)IjFg!DeZ8Tu5Qr2NpO1.m)IjGh$DeZAbXy9Uv6Rs3Pq1.Mn-Jk(Hi%EfitBdUv6St4Pq1.Mn+K1.(Hi%Eg!CdYzaVx8Tu5Qr20p01.m)IjCdYzbWx8Tu5Qs30p01.m)Jk*Gh$De#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Eg!CdYzaVx8Tu5Qr20p01.m)Fg!CdYAbWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$Df#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Fg!CdYzaWx8Tu2No+K1.(IjFg!CdZAbWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$Df#BcXy9Uw7St4Pq1.No+K1(HiFg!CftfBcXzaVw7St4Qr2No+K1.)IjFg!CeZAbWx8Tv6Rs30p01.n-Jk*Gh$Ef#BcXy9Vw7St4Pq2No+K1.(HjBcYzaVw7St5Qr2No+K1.)IjFgSCeZAbWx8Tv6Rs30p0Nfn-Jk*Gh%Ef#BcXyaVw7St4Pr2No+K1.(HjFg!CdYAbWx8Tu5Rs3Op)IjFg!DeZAbWx8Uv6Rs30p1.Mn-Jk*Gh%Ef#BcXyaVw7St4Pr-Jk(Hi%Ef#BdYzaVw7Su5Qr2No+1.m)IjFg$DeZAbWx8Uv6Rs3Op1.Mn-Jk*Gi%Ef#BcXeZAbWx8Tv6Rs3OpOMn-Jk*Gh%EfftB9Uv6Rs3Pq1.Mn-Jk(Hi%EfttBcYzaVw7St5Qr2No+Km)IjFg!DeZAbWx8Uv6Rs30p1.Mn-Jk*Gi%EfttBcXyaVw7St4Pr2No+K1.(IjFg!CdZbWx8Tu6Rs3OpO1.JFg$DeZAbWX8Uv6Rs3Op1.Mn-Jk*Gi%EfXy9Uv6Rs4Pq1.Mn-J1.(Hi%EfttCdYzaVw7Tu5Qr2No+1.m)IjFgS)eZbWx9Uv6Rs30q1Mn-Jk*Hi%Ef#BcYzaVw7St4Qr2No+K1.)IjFg!CeZbWx8Tv6Rs30p0Mn-Jk*Gh%EfttBcXyaVw7St4Pq2No+K1.(HjFg!CdYAbWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$Df#BcXy9Uv7StOMn-Jk*Gh%Ef#BcXyaVw7St4Pr2No+K1.(IjFg!CdZAbWx8Tu6Rs30p01.m-Jk*Gh$Df#BcXy9Uw7St4Pq1.No+K1.(HiFg%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+K1.)IJFg!CeZAbWx8Tv6Rs30p01.n-Jk*Gh$Ef#BcXy9Vw7St4Pq2No+K1.(HjFg!CdYAbWx8Tu5Rs30p01.m)Jk*Gh$AbWx8Tv6Rs30p0Mn-Jk*Gh%Ef#BcXyaVw7St4Pr2No+K1.(HjFg!CdYbWx8Tu5Rs3OpO1.m-Jk*Gh$Df#B8Uv6Rs30p1.Mn-Jk*Gi%EfnBcXyan-Jk(Hi%Ef#BdYzaVw7Su5Qr2No+Km)IjFg!DeZAbWx8Uv6Rs30p1.Mn-Jk*Gi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+KKIjFg!CdZAbWx8Tu6Rs30pO1.n-Jk*Gh$Ef#BcXy9Vw7St4Pq1.Nk*Gi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+K1.)IjFg!CeZAbWx8Tv6Rs3OpOMn-Jk*Gh$EfttBcXy9Vw7St4Pq2No+K1.(HjFg!CdYAbWx8Tu5Rs30p01.m)Jk*Gh$Dc#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%FgXyaVw7St4Pr2No+K1.(IjFg!CdYAbWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$Df#BcXy9Uw7St4Pq1.No+K1.iy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Fg!CdYzaWx8TNo+Km)IjFg!DeZAbWx8Tv6Rs3OpOMn-Jk*GcXy9Uv6Rt4Pq1.Mn-K1.(Hi%Ef!CdYzaVw8Tu5Qr2No01.mbWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$Df#BcXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1(Hi%FzaVw7S15Qr2N!CdYzaWx8Tu5Qr30p01.m)Ik*GWDeZBcXy9Uv6St4Pq1.Mn-K1.(Hi%EfaVw7St4Pr2No+K1.(IjFg!CdZAbWx8Tu6Rs30p01.n-Jk*Gh$Ef#BcXy9Uw7Sti%EfttBdYz30q1.Mn-JDe#BCXy9Uv7St4Pq1.Mo+K1.(Hi%Fg!CdYzaWx8Tu5Qr30p01.m)Ij*Gh$DeZACXy9Uv6Rt4Pq1.Mn-K1.(#BcXyaVw7St4Pr2No+K1.(IjEf#CdYzaVw7Tu5Qr2NoO1.m)IjFh$DeZAbWx9Uv6Rs30q1.Mn-Jk*Hi%Ef#BcYzaVw7St5Qr2No+Km)If!CdYzaVw8Tu5Qr2NoO1.m)IjFh$DeZAbWy9Uv6Rs3Pq1.Mn-Jk(Hi%Ef#BdYzaVw7St5M8Tv6Rs30p0Mn-Jk*Gh$Ef#BcXy9Vw7St4Mn-Jk*Hi%Ef#BcYzaVw7St5Qr2No+Km)IjFg!CeZbWx8Tv6Rs30p0Mn-Jk*Gh%Ef#BcXyaWy9Uv6Rs3Pq1Mn-Jk(Hi%Ef#BdYzaVw7Su5Qr2No+1.m)IjFg$DeZAbWx8Uv6Rs30p1.Mn-Jk*Gi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+K1.%Ef#CdYzaVw7Su5Qr2No+1.m)IjFg$DeZAbWx9Uv6Rs3Oq1.Mn-Jk*Hi%Ef#BcYzaVw7St4Qr2No+K1.)IjFg!CeZbWx8Tv6Rs3OpOMn-Jk*Gh%Ef#BcXy9Vw7St4Pq2No+K1.(HjFg!CaVw7St5Qr2No+Km)IjFg!DeZbWx8Uv6Rs30p0Mn-Jk*Gh%EfttBcXyaVw7St4Pr2No+K1.(IjFg!CdZAbWx8Tu5Rs30p01.m-Jk*Gh$Df#BcXy9Uw7St4Mn-Jk*Gi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+K1.(IjFg!CdZAbWx8Tr2No+1.m)IUv6Rs4Pq1.Mn-J1.(Hi%Ef#CdYzaVw7Tu5Qr2N1.(Hi%Fg!CdYzaWx8Tu5Qr20p01.m)Ij*GhSDeZAcXy9Uv6Rt4PqIMn-K1.(Hi%Ef!CdUW7St4PqIMo+K1.(Hi%FgCdYzaWx8Tu5Qr30p01.m)Ik*GhSDeZBcXy9DeZbWx9Uv6Rs3Oq1.Mn-Jk*Hi%Ef#BcXzaVw7St4Qr2No+K1.)IjFg!CeZAbWx8Tv6Rs30m)IjFhSDeZAbWx9Uv6Rs30q1.Mn-Jk*Hi%Ef#BcYzaVw7S15Qr2Pq1St4Pc1Mn-K1.(Hi%Ef!CdYzaVw8Tu5Qr2NpO1.m)IjG1.1$DbWX8Tu5Qs30p01.m)1.k*GhSDeZBcXy9Uv6Mn+K1ZbWx9Uv6Rs30q1Mn-Jk*Hi%Ef#BcYzaVw7SI4Qr2No+K1.)IjFdY